A greek's soul eater

"Un alma saludable habita en una mente saludable y en un cuerpo saludable". Esta frase debería sonar a más de uno. Si retocamos un poco la traducción libre que se permite Internet, podríamos transformarla en "Un alma sana habita en una mente y en un cuerpo sanos". Ahora debería ser más sencillo captar la referencia. ¿No? ¿Todavía no? Entonces permitidme que os dé un empujoncito.

"Mens sana in corpore sano" es un dicho de Décimo Junio Juvenal, autor de sátiras, en las cuales se incluye esta cita, aunque en un contexto muy diferente. Ahora que entendéis la referencia decís "Muy bien, Joan, ¿nos explicas ahora de qué serie te has sacado esto?". ¡A eso voy, impacientes amigos!

¿Empezáis a pillar el título del artículo?

Soul Eater es una obra creada por Atsushi Ohkubo, japonés (¡sí, seguimos en la línea! Llamadlo el trimestre greco-japonés si lo preferís). El manga cuenta con una adaptación anime y esta comienza los 21 capítulos con la misma frase. "Un alma sana reside en un cuerpo y una mente sanas".

La obra explora un mundo en el que el Dios de la Muerte se enfrenta a las brujas y, en especial, a la locura (cuya fuente es Ashura, dios hindú). Aquellos que caen bajo la influencia de Ashura se vuelven malvados y devoran las almas de la gente normal. El trabajo de los protagonistas es cazar las almas de aquellos sumidos en esa locura, pues nunca volverán a ser humanos, y devorarlas ellos. 

La máxima de la escuela, por lo tanto, es que debes mantener tu cuerpo y tu mente sanas si quieres ser sano. Es decir, si no quieres caer en las garras de la locura, de la desesperación. Ese, también, es el mensaje de la obra. Mantén tu cuerpo y tu mente sanas y podrás vivir una buena vida. 

Oh, ¿y quién es esta dama de la serpiente gigante... a trozos? Ah, licencias creativas... Whatever. Os presento a Medusa Gorgon, una de las tres hermanas gorgonas y una de las principales antagonistas de la serie. No petrifica a la gente con la mirada, pero tiene una serpiente la maaaar de hermosa. Es una bruja en busca de la criatura perfecta, de un arma humana que supere incluso al dios de la muerte y al de la locura. ¿A quién usa para ello? A su propia hija, porque sí, porque si no no sería lo suficientemente cruel y en las reuniones de villanos le pegarían.

Bromas aparte, encontramos una doble referencia cultural en su hermana, Arachne Gorgon.

Arachne Gorgon es la líder fundadora de Arachnofobia, del griego "ἀράχνη" y "φοβία", miedo a las arañas. Puesto que esta mujer lidera las arañas de la misma manera que su hermana querida las serpientes (en referencia al mito de la cabeza de Medusa), no es de extrañar que decidiera un nombre así para su organización. Es la principal antagonista durante la segunda mitad de la serie, si bien en el manga su protagonismo se reduce por la extensión del mismo (en comparación con el anime, en el que sale en el 50% de la serie, Arachne sale un 20% en el manga)

Pero aun hay más. No solo su nombre es "araña" en griego, sino que hace referencia a un mito que sale en Las metamorfosis de Ovidio. Fuente, Wikipedia. No solo eso, sino que la elección de Aracne como hermana de Medusa es especialmente inteligente. Después de todo, ¿qué mejor hermana se le puede dar a la mujer serpiente que una que también fue "metamorfoseada" por la diosa Atenea?

No, esta NO es mejor que Aracne como hermana, pero es aceptable

Arriba os adjunto la imagen de la tercera hermana Gorgon, antagonista del spin-off de la serie, una bruja que representa al escorpión y cuyo nombre es "Shaula", uno de los sistemas estelares de la constelación Escorpio. No es una muy buena referencia, pero al menos así damos fin al trío de las gorgonas.

La obra cuenta con muchas más referencias (el dios de la muerte japonés, el Ashura hindú, el doctor Frankenstein (Franken Stein en la obra) y su monstruo zombie...), pero ninguna de ellas vuelve a ser grecorromana. 

Ya sabéis, niños, si no sabéis cómo terminar un artículo..., ¡poned algo gracioso y huid!

3 Películas que modernizan los mitos griegos

Hércules en Nueva York (A. A. Seidelman, 1969)

El mito: También conocido como Heracles por la parte de Grecia, Hércules es el hijo de Zeus y de la reina mortal Alcmena. Sus aventuras nos lo muestran tan irresistiblemente fuerte como corto de entendederas.

La película: La historia del semidiós y sus doce trabajos han inspirado multitud de filmes, entre ellos la producción Disney de 1997, y la recordada serie de Sam Raimi.

http://www.youtube.com/watch?v=Wj4NGS_o68g

Orfeo (Jean Cocteau, 1950)

El mito: Hijo de un rey de Tracia o del mismísimo Apolo, según a quién se quiera dar crédito, el trovador Orfeo venía a ser una suerte de Justin Bieber de la Hélade mítica, salvando las distancias. La dulzura de su canto le permitió descender a los infiernos para rescatar a su esposa Eurídice, pero sus esfuerzos quedaron en nada por culpa de una mirada indiscreta.
La película: Siempre esteta y refinado, Cocteau tenía bien presentes sus recuerdos de París durante la II Guerra Mundial cuando rodó este filme. Por eso la Muerte (María Casares) que acosa a Jean Marais y a su chica parece más bien una femme fatale al servicio de los Nazis, y en la radio suenan mensajes en clave inspirados en los códigos de la Resistencia. El resultado es un thriller surrealista de primer orden.

http://www.youtube.com/watch?v=yPiJnW09qzc

 

O Brother (Joel Coen, 2000)

El mito: Dado que los propios Coen hicieron gala de ello, no creemos sorprenderte si te decimos que esta película adapta la historia de Ulises, hijo de Laertes y rey de Itaca, cuyo garbeo por el Mediterraneo después de la guerra de Troya duró unos diez años llenos de violencia y fornicación. Y mientras tanto, la pobre Penélope venga a tejer y destejer velos…

La película: Tan avispado como su contrapartida mitológica, pero más cachondo y más cazurro (son los Coen, al fin y al cabo), Ulysses Everett McGill (George Clooney) cruza a salto de mata el Sur de EE UU encontrándose con sirenas lavanderas, cíclopes del Klu Klux Klan y sheriffs con complejo de dios mitológico. Toda una odisea, vamos, pero con música hillbilly.

http://www.youtube.com/watch?v=_dl2L4v6ecM



 Artìculo sacado de El Pais.

La diosa del arco Iris.

En mi primer artículo expliqué sobre el elemento químico llamado IRIDIO.También expliqué que este término proviene del griego Ἶρις (Iris = la diosa del arco iris).
Ya que os dejé con la duda de quien es la diosa Iris,llegó el momento de desarrollar el mito,con todo  lujo de detalles.

La diosa IRIS es hija de Taumante y de la oceánida Electra y también hermana de las Harpías.Además casada con  Céfiro, dios del viento del oeste.En la Ilíada (en griego antiguo  Ἰλιάς y en griego moderno Ιλιάδα),mejor dicho,una epopeya griega y el poema más antiguo escrito de la literatura occidental,a Iris la describe como mensajera de los dioses.Sin embargo,en la Odisea (en griego: Ὀδύσσεια, Odýsseia) que es un  poema épico griego,este papel de ''mensajera'' lo tiene Hermes .

Iris es pura personificación del arco iris que anuncia el pacto de los dioses y los humanos y la finalización de una gran tormenta; al igual que Hermes,se encarga de hacer llegar los mensajes de los dioses a los seres humanos 

Iris es representada  como una joven  virgen con las alas doradas, moverse con la velocidad del viento de un extremo a otro del mundo,a las profundidades del mar y a un mundo situado debajo de la tierra o más allá del horizonte.

Ella es especialmente la mensajera de Hera, y está relacionada con Hermes,que  lleva a menudo una vara de olivo adornada con guirnaldas.

Podemos observar que en la foto número dos ,Hermes lleva la vara en la parte izquierda, y en la foto número tres,también.

Continuando con el mito,por orden de Zeus,lleva un jarro con agua del Estigia.Con esta agua hace dormir a todos los que mienten estando bajo juramento.

Así pues,sus atributos son el caduceo y un jarrón y también  es representada suministrando a las nubes el agua que necesitan para inundar el mundo.

No obstante,Iris hace referencia a  la iridiscencia y el iris del ojo.

La iridiscencia es un fenómeno óptico que refleja o muestra los colores del arco iris.

 El color del iris da la tonalidad de nuestros ojos. Es responsable en parte de regular  la cantidad de luz que debe entrar en el ojo.

Para acabar, voy a dejar un vídeo también con la explicación sobre la diosa Iris.Espero que os haya gustado el artículo.  :)

 Ana Maria Serban 2ºbachiller B

Niobio (Nb)

El niobio como otros elementos químicos, tiene relación con la mitología.

Es un elemento químico de número atómico 41 situado en el grupo 5 de la tabla periódica de los elementos. Se simboliza como Nb. Es un metal de transición dúctil, gris, blando y poco abundante. Se emplea principalmente aleado en aceros, confiriéndoles una alta resistencia. 

Lo descubrió Charles Hatchett en 1801 y le puso el nombre de columbio, pero en 1846 el químico alemán Heinrich Rose le cambio el nombre por niobio, en alusión al nombre mitológico de Níobe, hija de Tántalo en la mitología griega.

Era esposa de Anfión, con el que tuvo muchos hijos y de los que estaban orgullosos. Níobe presumía, mofándose de Leto porque ésta sólo había tenido dos hijos (Apolo y Atermisa). Cansados de las burlas y en venganza, Apolo mató a todos sus hijos varones y Artemisa hizo lo propio con las mujeres, a excepción de Amiclas y de Melibea. 

Cuando la desafortunada madre acudió junto a los cadáveres de sus hijos sintió tal dolor que, deshecha en un mar de lágrimas, quedó inmóvil y terminó convertiéndose en piedra, como había suplicado a Zeus. Un torbellino la transportó hasta el monte Sípilo en Lidia, donde se podía ver cómo las lágrimas brotaban de una placa de mármol con forma de mujer.

Este cuadro representa la escena de la muerte de sus queridos hijos:

 

Alba Benages Agut. 2B

Iridio

     El iridio es un elemento químico de número atómico 77 que se sitúa en el grupo 9 de la tabla periódica.Su símbolo es IR.

 

 Se trata de un metal de transición,es decir, aquellos metales que están situados en la partecentral de la tabla periódica y pertenece del grupo platino,duro,frágil,pesado de color blanco  plateado.

 Este elemento fue descubierto por el químico inglés Smithson Tennant.Este lo llamó Iridium,del griego  Ἶρις (Iris = la diosa del arco iris),pues este elemento despide un montón  de colores cuando es disuelto en ácido

Lo que me ha llamado la atención fue la historia del grupo platino.El platino aparece en 1557 data de la misma época en que se descubrió el iridio y el resto de metales de su grupo. 

Los habitantes de la América precolombina conocieron el platino de origen natural y fue utilizado por los pueblos precolombinos.

En los escritos del humanista italiano Julio César Escalígero (1484-1558) describe el platino como un metal misterioso que se encuentra en minas de Centroamérica, entre el Darién (Panamá) y México.

       "hasta ahora de imposible fusión por cualquiera de las artes  españolas"   
   

 Los españoles al encontrarlo por primera vez  en el siglo 17 lo llamaron al metal platino  (‘’plata’’) procede del latín: argentum, "blanco" o "brillante").

   

¿Por qué Dafne?

Es un local que se encuentra en la calle Trinidad Nº85, Castellón.  
Hace años, era un establecimiento donde vendian moda y complementos de mujer. Sin embargo, actualmente permanece cerrado. Una lástima por no poder conocer a su dueño y preguntar el por qué del nombre del negocio. 

Ya que sabemos, el nombre de Dafne tiene un origen griego Δάφνη (Daphne) que significa laurel.
Según la mitología griega, Dafne era una dríade,es decir, ninfa de los árboles. Su padre era el dios río Peneo.
Además, Dafne tuvo una historia de amor con Apolo que ha tenido gran tratamiento en las artes y dentro de las artes se habla también de la pintura,  la escultura y la poesía.
Acerca de la leyenda griega, Dafne juró no casarse jamás, huyó a las montañas para escapar del acoso de Apolo. Ante la persistencia de éste, Dafne pidió ayuda a su padre que la transformara en laurel. Apolo desconsolado por perder a su amada, cortó algunas ramas que se colocó en forma de corona y convirtió al laurel en árbol sagrado. Por esta razón la corona de laurel es el símbolo con el que se representa al dios del Olimpo. En los Juegos Olímpicos celebrados en Atenas el laurel entregado a los ganadores los elevaba a la categoría de dioses.
En el Imperio Romano las hojas de laurel se empleaban para realizar las coronas triunfales de emperadores y generales victoriosos. La imagen de Julio César siempre aparece aureolada.

Aunque no tengo la respuesta del dueño, deduzco la razón por el cual  nombró la tienda así, tendrá como objetivo lograr el éxito con la marca de Dafne o una otra razón puede ser por la belleza de la ninfa Dafne, las mujeres que compraran ropa de Dafne serían lo perfecto.

(Fuentes: Wikipedia, mitos y leyendas)

Carta de Dido a Eneas.

Buscando información para hacer la exposición de una de las pinturas que me ha tocado he encontrado la traducción de un poema precioso que se encuentra en una recopilación de poemas elegíacos, es decir, poemas que lamentan un acontecimiento mítico negativo; esta serie de cartas fueron recopiladas por Ovidio en un libro llamado `Las Heroidas'.

Éste poema en cuestión describe los sentimientos de Dido tras haber sido abandonada por Eneas después de haber pasado la noche juntos.

Eneas fue uno de los sobrevivientes de la guerra de Troya, que después de  huir de su hogar tuvo como destino encontrar una nueva patria para su familia y compatriotas troyanos; en uno de sus viajes llegó a Cartago donde se enamoró de  Dido, reina de la cuidad. A pesar del amor de ambos Eneas abandonó a Dido para seguir con su camino y poder encontrar un nuevo hogar.

Aquí os dejo el poema y espero que lo disfrutéis tanto como yo.

Cual suele el blanco cisne, que en el vado

De Meandro se ve cercano a muerte.

Cantar, sabiendo que le llama el hado;

Así, sin esperanza de moverte,

Mi canto ronco y débil voz levanto

Contra aquel Dios que fuerza a endurecerte.

Y poco importa que se pierda el canto,

Que pues la honra y fama se ha perdido,

Piérdase todo y muéstrese mi llanto.

Cierto estás de partir y persuadido

A me dejar, y que unos vientos lleven

Tus naves y la fe que diste a Dido.

Cierto estás en que, así como se mueven

Las anclas de tu flota, se remueva

Tu fe y promesas que guardarse deben.

Cierto estás de buscar provincia nueva.

Digo el ítalo reino que tú ignoras,

Sin que Gartago a te quedar te mueva.

Estas frescas murallas triunfadoras

No te incitan a amarme, ni aprovecha

Darte un cetro y esta alma donde moras.

Huyes ciudad que está poblada y hecha

Búscasla por hacer, buscas mis daños,

Buscas tierra, porque ésta te es estrecha

Hallándola después de algunos años,

¿Quién te la ha de entregar? ¿qué habitadores

Sus campos han de dar a unos extraños?

Por fuerza has de tener otros amores

Otra Dido, otra fe que tú quebrantes,

Otros halagos y actos fingidores.

¿cuándo será que otra ciudad levantes

Semejante a Cartago, y puesto en alto,

Tus gentes mires cómo están triunfantes?

Demos que así suceda, sin que falto

Tu gusto quede en cuanto pretendieres y

Y goces tu ciudad sin sobresalto

¿Cómo podrás hallar adonde fueres

Mujer que te ame como te amo y quiero,

Pues excedo en amar a las mujeres?

Ardo cual arde el pino o el madero

Que es de licor o azufre mixturado,

O como incienso puesto en mi brasero.

Traigo en mis ojos siempre retratado

A Eneas, y en el alma está esculpido

De noche y día el nombre de mi amado.

Mas él me es sordo y mal agradecido,

Del cual huir debiera la presencia.

Si quedado me hubiese algún sentido.

Y no porque yo piense en esta ausencia

Algún mal de él en cólera me inflamo;

Ni para odiarle se me da licencia.

Que mientras más me quejo y más exclamo

En medio de esta rabia y pasión fiera,

Más ardo, más le adoro, más le amo.

Perdona, diosa Venus, a tu nuera;

Da, Cupido, un abrazo al que es tu hermano;

Hazle soldado tuyo y que me quiera.

A amarle comencé, de ello me ufano;

Haz con él, pues tan grande es tu pujanza,

Que cebe con su amor mi amor insano.

Mas yo me engaño, que la semejanza

Que con su madre tiene es aparente,

Y alma más dura que su madre alcanza.

De alguna piedra o monte es tu simiente;

Los robles duros, las encinas viejas

Tus padres son; tu pecho una serpiente.

O este mar te engendró que por mis quejas

“Ves que con vientos rápidos se altera,

Y tú por él me huyes y te alejas.

El mito de Dido y Eneas no solo ha influido en la literatura, si no también en el resto de artes, como son la escultura, la pintura y la ópera. 

   Kika.

Un Alejandro Magno japonés

Alejandro III de Macedonia, hijo de Filipo, es uno de los mayores conquistadores de la historia de la humanidad. Fue un referente para Julio César y para Napoleón, su maestría en Gaugamela ha sido un ejemplo para combates de militares actuales (Mary Renault, Alejandro Magno, 1975)

No hablaré de la escritora inglesa esta vez, sino de un novelista y guionista japonés conocido como Gen Urobuchi. Fate/Zero es una de sus obras más conocidas, una novela ligera (corta, con algunos dibujos y normalmente dividida en varios libros de menos de 200 páginas). 

Siguiendo el esquema de otra obra, Fate/Stay Night, nos expone un mundo en el que los magos compiten por el Santo Grial en una guerra. Los instrumentos de esa guerra no son ni ellos mismos ni soldados a sus órdenes, sino espíritus de héroes o mitos de la antigüedad. De esa manera confluyen en una misma obra personajes como Hércules, Cu Chulainn y Gilgamesh (Fate/Stay Night) u otros como Lancelot, Diarmuid Ua Duibhne y Alejandro Magno.

La presencia de Iskander, pues así lo conocían los persas, en esta obra es, cuán menos, notable por ser uno de los pocos personajes reales de la obra. En otras palabras, Gen Urobuchi está llevando al gran conquistador al pedestal de los héroes. 

Alejandro se supone un hombre bajito, afeitado y rubio, pero... así son las adaptaciones 

Trasladar a un campo de batalla en pleno siglo XXI a héroes antiguos implica que dichos personajes encontrarán cosas que no saben, costumbres a las que deben adaptarse, mundos nuevos que ver. A pesar de que Alejandro es uno de los más antiguos que hay, no le preocupa cómo ha cambiado el mundo. De hecho, unas de sus primeras palabras es que pretende conquistarlo todo y, esta vez, sin fallar.

Alejandro considerando seriamente enfrentar a Bill Clinton

Además de hacerse con una copia de la Odisea y cabalgar por los cielos subido al carro del rey Gordias (aquel que puso el nudo gordiano que Alejandro cortó el 333 a.C), Iskander tiene mucha interacción con su invocador, su "Master", Waver Velvet. Este joven, bajito y delgado, contrasta enormemente con el rey conquistador en todo. La evolución de Waver, quien termina a cargo de Alejandro en lugar de a la inversa (puesto que el invocador debería tener al espíritu domado) es una de las cosas que Urobuchi, el autor, hace con maestría. Lentamente, vemos al personaje admirando la filosofía del macedonio, su forma de ver las cosas, sus sueños, su despreocupación y sus ideales.

Tres escenas son las que demuestran el verdadero valor de Alejandro como personaje. La primera de ellas es una conversación que mantiene con su Master, Waver. En ella, Iskander tiene una pequeña discusión con el mago y su complejo de inferioridad. Esta escena bien podría ser una representación del propio cambio de Alejandro. Dícese de él que creció con ese mismo complejo de inferioridad. Era pequeño en cuanto a estatura, homosexual en una posición en la que debía engendrar hijos, su padre lo despreciaba, era usado como objeto de disputa entre sus padres y no se le reconocía su valía. Waver es ese débil Alejandro de su juventud antes de que pueda perseguir sus sueños, mientras que Iskander moldea su mente para asemejarla a la suya, un proceso mental que sin duda el propio Alejandro pasó antes o después de su coronación.

Subtitulado en inglés

La segunda es en una reunión entre los tres reyes de esta obra: Alejandro Magno, Arturo Pendragon (bajo forma femenina) y Gilgamesh. En ella discuten quién merece más el Santo Grial, instrumento que concede deseos, y cada uno de ellos expone sus motivos para tenerlos (siendo que Iskander quiere volver a estar vivo como humano para poder conquistar el mundo, no por un deseo de un objeto místico sino por su propia valía). Lo verdaderamente emocionante es cuando Arturia (así es llamada el Arturo femenino) afirma querer cambiar la caída de Britania tras su muerte. Alejandro le discute esa postura con su ira guerrera. Urobuchi usa esto para criticar la filosofía cristiana, restrictiva que debía tener una figura como Arturo usando la filosofía pre-cristiana de los griegos clásicos.

Lamento que los subtítulos sean en inglés

Finalmente, destacaré cuando utiliza su habilidad especial, "Ionioi Hetairoi" (del griego, "Ἰόνιος", jónico, y "ἑταῖρος", compañero; "Compañeros jónicos"). Alejandro cambia el mundo por el desierto de Gaugamela, donde se reune con Bucephalos, su leal caballo, y con su ejército, quien lo sigue hasta en el Más Allá. De esta manera demuestra Urobuchi el poder de Iskander al unir los corazones de toda su gente, de volverlos capaces de atravesar medio mundo conocido y adentrarse en la India solo por el sueño de ver Okeanos. También muestra ciertos rasgos de la cultura griega, como la costumbre del rey de siempre cabalgar el primero para infundir valor a sus hombres o el grito de guerra macedónico. No es tan fiable como la batalla de Gaugamela de la película-documental de Alejandro, pero es un referente interesante a partir del cual podemos investigar.

Si no se vieran los subtítulos (en inglés), ir a YouTube y/o activar anotaciones.

Esta serie de obras contiene más referencias clásicas, sobre todo en la obra original, donde aparecen las figuras de Medusa, Medea y Hércules. Podremos contemplarlas más a fondo en otro artículo. Este, de momento, se ve concluído mientras el ocaso baña nuestras espaldas.

Pues siempre nos dirigiremos hacia el Este.

Mitos cantados

El mundo grecolatino ha servido como inspiración para composiciones posteriores. Literatura, ópera y, por supuesto, música. Cuando pensamos en obras inspiradas en lo clásico, a nuestra cabeza vienen obras de viejas épocas; los violines suenan en nuestra cabeza y los sonetos asoman nuestros labios. El renacimiento destaca tanto y absorbe tanto grecorromano que lo contemporáneo pierde luz.

No obstante, al igual que los artistas de esa época, en este último siglo se han creado composiciones con base clásica. No, mucho más, quiero hablar de mitos cantados. Mitos griegos, leyendas que han sido narrados por un vocalista acompañado no de violines ni pianos, no, sino de guitarras.

Los responsables de dichas creaciones son Tierra Santa, aunque presumo que habrá más grupos que canten mitos grecolatinos. Aunque en sus canciones también hablan de valores o mitos bíblicos (la torre de Babel, Sodoma y Gomorra, los diez mandamientos...), sus temas son algo más variados. Cuentan con una buena interpretación de la Canción del Pirata de Espronceda 

Con diez cañones por banda, viento en popa, a toda vela, no corta el mar, sino vuela, un velero bergantín; bajel pirata que llaman por su bravura el Temido en todo el mar conocido del uno al otro confín.

En este artículo pretendo hablar de los mitos que Tierra Santa ha cantado y mostrar cómo ellos han interpretado el mito. No nos demoremos más.

El Caballo de Troya

El ciclo troyano de la Ilíada es el comienzo de las obras clásicas, el primer registro escrito que poseemos. Tierra Santa obvia a Aquiles y al largo asedio y se remonta directamente al final, a la estrategia del Caballo de Troya de Ulises, el final de la propia guerra. Sin un mínimo de conocimiento del mito, la canción se siente repetitiva y estúpida. El Caballo de Troya fue un caballo, un gran caballo hecho de madera, el cual fue entregado a los troyanos como símbolo de paz por los griegos, los cuales retiraron todas sus naves. Sin embargo, el regalo estaba envenenado, era una trampa, y de su interior surgieron griegos que abrieron las puertas a sus compatriotas.

Es interesante ver cómo este mito es tratado desde un punto de vista más histórico. Uno de los primeros versos afirma "sitiada por la ambición de poseer la ciudad", en lugar de remitirse al mito, según el cual Paris secuestró a la bella Helena, esposa de Menelao.

No nos engañamos, el Caballo de Troya fue un urdid ingenioso y astuto, sí, pero también rastrero, y Tierra Santa omite los detalles que puedan hacerte creer lo contrario.

La Caja de Pandora

Zeus, el rey de los dioses, señor del Olimpo, es engañado por Prometeo, hijo de titanes, sus archienemigos. Este no solo le roba el fuego, sino que además lo ridiculiza. (Primeros versos, min. 1 aprox. "Cuentan que un día un titán robando el fuego, hizo que Zeus creara una mujer...").

Esta mujer, Pandora (del griego, pan "todos" y dora "regalos"; "el regalo de todos") fue creada por todos los dioses. Hefesto/Vulcano la modela, Afrodita/Venus la vuelve atractiva, Atenea/Minerva la educa junto a las Gracias y Hermes le da la guinda del pastel: la curiosidad, el gusto por el engaño y un carácter inconstante.

De esa forma, Pandora es un regalo envenenado, al igual que el caballo de Troya, a la cual se le da un jarrón en el que se contienen todos los males con los que Zeus desea castigar a la maldad. Pandora abre dicha caja con el tiempo y las enfermedades y la muerte, el mal, asoló a la humanidad. En su interior, solo quedará la esperanza, pero una asustada Pandora cerrará la tapa antes de que la esperanza pueda llenar nuestros corazones de paz.

Tierra Santa cuenta el mito a grosso modo, un poco por encima, centrándose en repetirnos que la caja de Pandora se abrió, que los males viven con nosotros y que no podemos evitarlo. Estamos destinados a morir.

Pegaso

La historia de Pegaso es casi una anécdota dentro de los mitos griegos. Nace de la unión de Poseidón y Medusa, la Gorgona, antes de que fuera maldita por Atenea. Esta maldición tiene su origen en la cópula entre el dios y la mortal, la cual ocurrió en el templo de la diosa de la sabiduría. La diosa, colérica, condenó a Medusa a ser horrenda y a que sus cabellos se tornaran serpientes.

Pero ella estaba embarazada y no será hasta que Perseo la mate cortando la cabeza que su hijo nazca: este es el Pegaso, el caballo alado, que saldrá por el mayor agujero posible. No, nos referimos al cuello. El caballo saldrá de la cabeza de la Gorgona, al contrario que la película de Disney Hércules pretende hacernos creer ("hijo del dios del mar y una triste mortal, que con su sangre al morir se convirtió en realidad")

Tierra Santa usa al Pegaso como una metáfora de la libertad y de la fuerza; nosotros seríamos los mortales que queremos domar al "corazón de leyenda". Una bella forma de contar un mito sin narrarlo.

El laberinto del Minotauro

El mito de Teseo es una forma de narrar la pérdida de la supremacía cretense sobre los antiguos griegos de hace ya un milenio antes de Cristo. Olvidándose de la base real, al contrario que con el caballo de Troya, Tierra Santa nos narra la historia del minotauro, el hijo de la mujer de Midas, el rey de Creta, con un toro. Este fue el castigo de un dios, ofendido por el rey, quien enloqueció a su mujer y la volvió zoofílica.

Nota del autor: los griegos no destacaban por su censura.

Es interesante la actitud que toma aquí el grupo de rock. "Hoy es el día. La muerte te hará libre al fin y aunque desees luchar por vivir, hoy tu destino es morir." El Minotauro no ofendió a nadie, jamás tuvo la oportunidad de demostrar si era capaz de controlar sus impulsivos, al contrario que su madre, y sin embargo fue castigado naciendo como un híbrido entre toro y hombre. Él, que debería haber sido príncipe, reducido a un monstruo. La vida del minotauro es una tragedia en sí misma, es la oscuridad del que jamás se le ha permitido ver la luz. Tierra Santa toma el rol de Teseo y le dice que "hoy tu destino es morir", pero también la de un bondadoso dios: la muerte le volverá libre.

Quizá pretendan decir que la muerte es la única forma de escapar completamente de la realidad, sobre todo cuando te has vuelto un monstruo. Sí, esa es la desesperación, así nace, así de horrible es.

Esto ha sido todo. Espero haber tratado con el respeto que se merecen a estos mitos y también que os guste el enfoque del grupo español a la hora de narrarlos. Las referencias del mundo grecolatino son amplias, pero este es lo sumamente obvio.

Otro día, echaremos un vistazo a detalles de canciones que nos recordarán a la época clásica.

Joan Gómez Cervantes